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禅，无处不在。

禅，来源于梵语，即“禅那”的音译。本意是“静虑”、“思维修持”。现在多指通过专注冥想达到心灵的平衡、安宁，借以洞察事物的本相。

之所以要写这么一个短文，是看到太多的人执着于“打坐”，还要讲究什么双盘、什么金刚坐等，因为很多人身体原因，盘不起来，就让人望而却步。于是就有了误解，认为禅是高深的东西，普通人玩不起。

其实，禅无处不在，那么，禅定的方式也同样随时随地都可以，不拘泥于特定的形式。只要能进入到专注思虑的状态，那就是进入到了禅定中。

在佛教初其，佛陀带着他的学生们修行的时候，佛陀就经常采取三种禅定，感悟天地万物，从而体会到“万法皆空”。这三种禅定就是：坐禅，行禅，观禅。坐禅，就是俗称的“打坐”，比如佛陀悟道时就是在菩提树下进入了禅定。行禅，就是在慢慢地散步时，进入到静静的思虑中。

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佛陀就经常一个人进入到森林深处，谁也不带。观禅，就是静静地观察某个事物。比如，佛陀观察莲花的时候，就认识到万物彼此互相依附，从而提出了“此是因彼是”的道理：一朵莲花，因为花瓣的存在，便显得非常美丽；而花瓣需要花托的存在才能附着住；花托需要依附在花蒂上，花蒂却在茎干上才能立住；茎干离不开枝，枝离不开干，这一切又都离不开根。根要有所作为，离不开土壤、水分等。当其中的任何一个不存在的时候，整个的莲花也将不复存在。因此，所有的事物都需要其它事物的存在而存在，这就是“此是因彼是”的道理，即万法皆空。

因为禅无处不在，因此，禅定就可以随时随地进行。这个方面，就与儒家的“格物、致知”非常相似。格物，就是深入地研究某个事物，寻找其内在的联系和规律；致知，就是在格物的基础上，达到一定的感悟，能够体察到事物的本质、本相。所以，或坐、或卧、或行、或眠，都可以禅定，都是冥想、思虑的好时机。

古人一直说：人生是一场修行。这句话的含义，指的就是生活就是道场，就是修持的好场所。道场中的任何事物，都能够给予我们一定的启发。由禅无处不在，我们就可以引申出来：禅机，也无处不在。

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